דר' אורה גרינגרד
ד"ר אורה גרינגרד, למדה פילוסופיה בישראל (האוניברסיטה העברית בירושלים) ובצרפת (אוניברסיטאות ליל ופריס). בצמוד ללימודי הפילוסופיה באוניברסיטה העברית למדה גם כלכלה, ובעבודת הדוקטורט שלה חקרה הנחות פילוסופיות סמויות בתחום זה ובמדעי חברה אחרים. לימדה פילוסופיה באוניברסיטה העברית, באוניברסיטת תל אביב ובמוסדות נוספים בישראל ובארה"ב, ודנה בהרצאותיה ובמחקריה בעיקר בשאלות הנוגעות להכרה, ובמיוחד להכרה עצמית ולהכרת האחר. תוך כדי כך למדה באוניברסיטת תל אביב פסיכולוגיה, התמחתה בפסיכולוגיה קוגניטיבית, וחקרה את ההנחות הפילוסופיות המובלעות של הפסיכואנליזה, יחסי הגומלין עם הקשרה התרבותי ותורות הכרה בנות זמנה. למדה גם טיפול משפחתי והתנסתה, במסגרות של התמחות מקצועית והתנדבות, בעבודה בייעוץ המתקרא קליני ובהנחיית קבוצות תמיכה, ונוכחה לדעת שגישה וידע פילוסופיים מועילים לעתים קרובות יותר מאשר שימוש בכלים פסיכולוגיים. מאז 1992 עוסקת גם בפילוסופיה מעשית ובשיחות הנקראות עדיין (בהעדר שם מתאים יותר) "ייעוץ פילוסופי".
בין מאמריה של ד"ר גרינגרד בנושא הייעוץ הפילוסופי:
"Catastrophes and Dialogues", "The Virtues and vices of Philosophical Counseling: Irony and Clean Hands", "Dialectical ways of Coping with Dilemmas", Tolerance and Ignorance", "Conversion and Conversation", "To die alone or Grow Older Together: Schutz' Response to the Heideggerian Challenge", "The Need to be Needed", "Philosophical and Cultural Pluralism", "Knowledge and Understanding of Self and Others", Philosophical Biography".
תרגומים לעברית או תקצירים יופיעו בהמשך.
גישת ד"ר אורה גרינגרד לפילוסופיה מעשית ולייעוץ פילוסופי:
פילוסופים התעניינו מאז ומתמיד בהשתמעויות המעשיות של עמדות פילוסופיות וברלוונטיות שלהן לבעיות חיים. יש, לפיכך, "יועצים פילוסופיים" המוכנים להודיע לנבוכים מה "הטוב" ומהי "משמעות החיים", להורות לפוליטיקאים את "מטרת המדינה" ולשופטים מהו "הצדק", להכתיב להדיוטות "קודים אתיים" או, בהתאם לאופנה הפוסט-מודרנית, ל"פרק" עבורם השקפות מוסכמות. אולם, בנבדל מחכמי דת רבים, שמורים לקהלם את "הדרך הנכונה בעיני האל", ובנבדל ממטפלים פסיכולוגים רבים, שמנסים להשפיע על מטופליהם לאמץ את "הגישה הבריאה" (או ה"בוגרת") על-פי "מדע רפואת הנפש", המסורת הפילוסופית, בשונה ממסורות של הוראה או השפעה , לא מדברת בשם האלים ולא בשם מדע הרפואה. פילוסוף הנאמן למסורת הזאת לא תובע לעצמו כוח הכרעה במחלוקות על עובדות או סמכות פסיקה בשאלות ערכיות. זאת מסורת של דיאלוגים, בנימוקים רציונליים, בעד ונגד עמדות שונות. היא מעודדת חשיבה עצמאית, ונכונות לבדוק באופן ביקורתי אמונות שלכאורה מובנות מאליהן. זאת הגישה שהפילוסוף הנאמן למסורת הזאת נוקט גם כשהוא פועל כפילוסוף "מעשי" המנחה דיאלוג קבוצתי בסדנה או בבית קפה או משוחח עם יחיד, בני זוג, משפחה או קבוצה אחרת במה שנקרא (עדיין) "ייעוץ פילוסופי".
הנושאים הנדונים בשיחות הפילוסופיות המעשיות תלויים בבעיות המעסיקות את המשתתפים בשיחה, הפילוסוף המנחה או ה"יועץ" לא מציע פתרונות לבעיות המועלות אלא מסייע למשתתפים לברר מדוע קשה להם להתמודד אתן. באמצעות שאלות, מצד אחד, והצעת מגוון דעות פילוסופיות מצד שני, הוא מאפשר למשתתפים להרחיב את אופק האפשרויות העולה בדעתם, להיווכח שחלק מהאמונות שיוצרות אצלם את הבעיה או מפריעות להם להתמודד אולי אינן אמתיות ולשקול אלטרנטיבות שקודם לא עלו בדעתם.
כשם שיש "יועצים פילוסופיים" שמתיימרים להודיע ל"נועצים" מהי "האמת המוחלטת" שהפילוסופים כביכול יודעים, יש גם "יועצים פילוסופיים" שסבורים שתפקידם לטפח ב"נועצים" חשיבה רציונלית וביקורתית, ומסתפקים בכך. אולם הפילוסוף שמכיר את תולדות הדילמות הפילוסופיות, ולא משנה אם מדובר בדילמות בפילוסופיה ובמדע, בדת ובאמנות, בפולמוסים המוסריים, הפוליטיים או המשפטיים, יודע שלעתים קרובות הקושי להתמודד עם בעיות בתחומים האלה אינו נובע מאי-ידיעת "האמת המוחלטת" או מחשיבה שאינה "רציונלית במידה מספקת", אלא מדבקות באמונות פילוסופיות מובלעות ובלתי מבוקרות, שמונעות בדיקה של אלטרנטיבות וגילוי אפשרויות התמודדות חדשות. כך גם כשמדובר בבעיות חיים: הפילוסוף יכול לסייע למתלבט לזהות דעות קדומות פילוסופיות שמפריעות לו להתמודד ולהרחיב את אופק האפשרויות העולות בדעתו.
יתר על כן, הוא יכול לצרף אותו, כשותף לדיאלוג, לחברת הפילוסופים המתלבטים. במקרה ש"נועצו" נעלב או נואש למשמע הטענה המקובלת שאילו היה "חכם", כלומר "באמת בוגר", "באמת יודע" או "באמת רציונלי", היה חף מדעות פילוסופיות קדומות ומחוסן מפני קשיי התמודדות בבעיות, הוא יכול להציע לו, כמאמר הפתגם, חצי נחמה, כי "צרת" ההתלבטות היא צרת רבים, וביניהם הרבה שפויים, ידענים ולוגיקנים טובים, בעוד שטענות מקובלות על ה"חכם" הן לעתים קרובות כוזבות.
לפילוסופיה המעשית יש גבולות:
ה"ייעוץ הפילוסופי" אינו תחליף לא להנחיה דתית ולא לטיפול פסיכולוגי: יש בעיות דתיות ספציפיות שפתרונן תלוי בדעות ובפעולות של בעלי הסמכות דתית, ויש הפרעות מוחיות או "נפשיות" שהטיפול בהן הוא בתחום הידע הספציפי של פסיכיאטרים או פסיכולוגים. אולם שיחות פילוסופיות הנקראות עדיין "ייעוץ" הן לפעמים אלטרנטיבה מוצלחת יותר להנחיה "בשם הדת" ולטיפול "בשם רפואת הנפש" שמוצעים לאנשים שלבטיהם וקשייהם אינם שייכים לתחום שהראשונים מגדירים כחטאים או לתחום שהאחרונים מאבחנים כמופרעות... שיחות כאלה, שאמנם אינן מציעות כפרה, אמונה, תיקון או נרמול, עשויות להועיל גם למי שנזקקים בבעייתם הספציפית למנחה דתי או לפסיכולוג, שכן עליהם להתמודד עם קשיים ולבטים שעלולים להתלוות לבעייה הספציפית הזאת. לגישתו של המנחה הדתי או הפסיכולוג בעניינם של הקשיים הנלווים האלה (גישה שתלוייה בהשקפתו הפילוסופית האישית גם אם המינוח שהוא משתמש בו הוא דתי או פסיכולוגי) יכולות להיות לה אלטרנטיבות פילוסופיות מיטיבות יותר; ומכל מקום מוטב לבעל הבעייה שיהיה מודע לאפשרויות אחרות, לחופש וגם לאחריות הבחירה, והכרעה על פי שיקול דעתו עדיפה על קבלה נכנעת של (או התמרדות נגד) הנחיות שמוכתבות על ידי מי שמתיימר להיות מוסמך לעניינים שמעבר לסמכות.
יש, מכל מקום, אנשים שמבקרים בקפה-פילו או ב"ייעוץ" בתקווה למצוא שם השקפת עולם ראוייה לאמונם, או לחזק הודות לאישורו של הפילוסוף את ביטחונם בהשקפה שכבר בחרו בה. ציפייה כזאת אינה חסרת בסיס, שהרי יש "יועצים פילוסופיים" שמהללים ומפיצים השקפות עולם או אורחות חיים "לפי" הוגה דעות זה או אחר – אפלטון, אפיקטטוס, שפינוזה, קאנט, ניטשה, היידגר, הרמב"ם, אבן ח'לדון או בודהה – ליתר דיוק, "לפי" האינטרפרטציה שלהם לרעיונות (לחלק מהרעיונות) של הוגה דעות זה או אחר; ופה ושם יש ביניהם "יועץ" המציע את עצמו כהוגה הדגול שראוי לאמץ את דעותיו. אחדים מה"יועצים" הללו מרחיקים יותר לכת ומאשרים או פוסלים את ההעדפות של אנשים אחרים לאור הרעיונות האלה. אולם כל אחד מהוגי הדעות האלה השקיע מאמצים בדרכו-שלו אל רעיונותיו, התמודד באופן אישי עם דילמות, בחן אלטרנטיבות ונטל על עצמו את אחריות השיקולים והבחירות הפילוסופיות. רובם עמדו בתוקף על כך שהתהליך הפילוסופי של חיפוש ההשקפה הפילוסופית או דרך החיים הראוייה, תהליך שיש לעבור אותו באופן אישי, חשוב לא פחות ממסקנותיו הפילוסופיות.. במלים אחרות, לא חיים לפי הוגה דעות כזה כשמצטטים אותו ללא ביקורת ומסתגלים בנאמנות להמלצותיו הפילוסופיות. ה"יועץ" המנסה לחזק את אמונתם ואמונם של אחרים בו-עצמו ובבחירותיו הפילוסופיות מטעה את האחרים, יתר-על-כן, הוא טועה ומבלבל בין פילוסופיה לדת. הפילוסוף המעשי הנאמן למסורת הפילוסופית הדיאלוגית יכול, לפיכך, למלא רק באופן חלקי את הציפיות של מבקרים כאלה: הוא יכול לחלוק אתם חלק מידיעותיו על הרעיונות של פילוסופים אחדים (או להציג לפניהם את הרעיונות הפילוסופיים שלו), אבל במקום לטפח בהם את התקווה למצוא ברעיונות האלה דת שתספק את הצורך שלהם באמונה או באוריינטציה, הוא מנסה להגביר את יכולתם ואת נכונותם להקשיב להשגות ולאינטרפרטציות אלטרנטיביות, להעלות שאלות משלהם ולבחון השתמעויות פרובלמטיות של הרעיונות האלה.
בקיצור, הפילוסופיה המעשית היא לא פופולריזציה של רעיונות פילוסופיים והתאמתם למטרותיהם או לצרכיהם של "הדיוטות". הפילוסוף המעשי חייב, כמובן, להתאים את עצמו במובנים רבים למשתתפים בדיאלוג שאינם פילוסופים מקצועיים. הוא צריך להיות "ידידותי למשתמש" ולהמנע מרמות הפשטה ומורכבות שבהן הם חשים שלא בנוח, לדבר בלשון שקל להם להבינה, להשתמש במטפורות ובדוגמאות שיש להן משמעות בעולם המושגים שלהם, להתייחס לתאוריות שנהירות להם, לשאול אותם או לבקר את דבריהם בטקט. יתר-על-כן, הוא אמור לדון בעניינים שמעסיקים אותם, למסות להבין את עולמם ואת נקודת הראות שלהם, ולכבד את דאגותיהם גם אם אינו מסכים לדעותיהם ולערכיהם. אבל הוא לא איש מכירות: הוא אינו אמור לספק להם השקפות פילוסופיות או אישורים לפי דרישתם, והוא אינו אמור לשווק את תוצרתו או את העדפותיו הפילוסופיות. תפקידו, ומבחינה זאת הוא נבדל מהפילוסוף האקדמי כפי שהוא נבדל מהמנחה הדתי ומהפסיכותרפיסט, הוא לעודד "הדיוטות" להשתתף בתהליכים פילוסופיים.
הפילוסופים הקלסיים האמינו שההתפלספות מועילה, מבחינות שונות, לחיים, אבל היא נחלתם של "החכמים" המעטים. אנשי הדת מטפחים "חכמים" מעטים, אבל, כמו אפלטון, סבורים שתפקידם של אלה שיצאו מהמערה וראו את אור השמש האמתית הוא להנחות את הרבים שלא יצאו ממנה לעולם. הפסיכותרפיסטים יותר דמוקרטים: הם עצמם אמנם כבר בין ה"חכמים" המועטים, אבל הם משתדלים לעזור למטופליהם "להתבגר", "להשתחרר מהטיות קוגניטיביות", מ"עכבות", מ"תסביכים" או מ"הרגלים רעים" ולהחכים. הפילוסוף המעשי, לפי השקפתי, הוא עוד יותר דמוקרטי: הוא לא מניח ש"ההדיוטות" שרויים במערה או שכשריהם הקוגניטיביים זקוקים לטיפול. הוא מאמין שההתפלספות מועילה למרות שהפילוסופים לא תמיד חכמים, ומנסה להרחיב את מעגל הנהנים מתועלתה על-ידי קיום דיאלוגים פילוסופיים עם מי שאינם פילוסופים מקצועיים.
Dr. Ora Gruengard
Dr. Ora Gruengard studied philosophy in Israel (The Hebrew University in Jerusalem) and France (Universalities of Lille and Paris). In her doctoral dissertation she explored the tacit philosophical presuppositions of economics (which she had studied in parallel to philosophy at the Hebrew University) and some other social sciences. She taught philosophy at the Hebrew University, Tel Aviv University and some other institutes in Israel and the USA, and dealt in her lectures as well as her writings mainly with questions regarding knowledge, in particular self-knowledge and knowledge of others. During that period she also studied psychology (at Tel Aviv University), specialized in cognitive psychology and explored the philosophical presuppositions of psychoanalysis, its interrelations with its cultural context and contemporary theories of knowledge. She also studied family therapy, and acquired some experience, whether as a student in practicum and whether as volunteer, in so-called clinical counseling as well as facilitation of support groups, where she have realized that philosophical approach and knowledge are often more helpful than reliance on psychological tools. Since 1992 she is also involved in practical philosophy, and holds dialogues that (in the absence of more appropriate term) are still called "philosophical counseling".
Some of Dr. Gruengard's writings about philosophical counseling are listed above.
The texts of those papers or their summaries will be later accessible in the web.
Dr. Gruengard's approach to practical philosophy and philosophical counseling:
Philosophers were always interested in the practical implications of philosophical positions and their relevance to the problems of life. There are, accordingly, "philosophical advisors" who are ready to announce to the perplexed what is "the Good" and what is "the Meaning of Life", instruct politicians about "the Purpose" of the state, tell judges what is "the Justice", and dictate "ethical codes" to the laymen, or else, in the post-modernist fashion, "deconstruct" for them conventional worldviews. In contrast, however, to many religious gurus, who guide their people according the revelation of the "Right Way in the eyes of God", and many psychotherapists, who try to influence their patients to adopt the approach to life that is "healthy" or "mature" according to the "science of psychic medicine", the philosophical tradition is not a tradition of revelatory instruction or medical influence. It does not cite the Gods nor pretends to rely on the science of medicine. A philosopher who is loyal to that tradition does not claim to have the ability to decide in controversies about facts or the authority to decide in questions of values. It is a tradition of dialogues about a variety of possible positions, with rational arguments for or against them, which encourages independent thinking, foster the readiness to examined critically beliefs whose truth seems to be obvious. It is the approach that a philosopher loyal to that tradition applies also when he acts as a practical philosopher, facilitating a group dialogue in a workshop or café-philo, or holding a conversation with an individual, couples or families or other groups in what is (still) called "philosophical counseling".
The issues that are dealt with in practical philosophical dialogues depend on the problems that preoccupy the participants. The facilitating or "counselling" philosopher does not offer solutions to the problems, but rather assists the participants in the exploration of the reasons for their difficulty to cope with them. He enables the participants, both by raising questions and exposing them to a variety of philosophical positions, to widen their horizon of possible ways of coping, realize that some of the beliefs that create their problem or interfere with their ability to cope may be wrong and consider alternatives that have not occurred to them before.
There are, besides the knowing "philosophical advisors", who claim to tell the "perplexed" what is the "absolute truth", thinking "philosophical advisors", who aim to foster rational and critical thinking in the "perplexed" minds, and claim that nothing beyond that is necessary. A philosopher that is acquainted with the history of philosophical dilemmas ( be they in philosophy or science, religious debates or pondering about art, moral, political or juridical polemics) knows, however, that the difficulty to cope with them is due to neither ignorance of the "absolute truth" nor thinking that is not "rational enough" ; it is rather the result of adherence to tacit and un-examined philosophical assumptions that obstruct explorations of alternatives and discoveries of new coping possibilities. The philosopher can assist the "perplexed" in the identification of hindering philosophical prejudices and the widening of his horizon of occurring possibilities.
He may, moreover, help him to join, as a participant in a dialogue, to the company of puzzled philosophers. In cases in which his "counselee" is offended or despaired by the conventional claim that if he were "wise", i.e., "really mature", "really rational" or a "real knower" , he would be free of philosophical prejudices and immune to coping difficulties, the practical philosopher may offer him, as one says in Hebrew, a partial consolation for his "trouble", as being sometimes puzzled is a "trouble" of many, and among them are many sane, wise and good logicians, while conventional claims about the "wise" are often false.
Practical philosophy has its limits:
The so-called philosophical counseling substitutes neither religious instruction nor psychotherapy. There are specific religious problems whose solutions depends on the opinions and acts of religious authorities, and cerebral of "psychic" disturbances whose treatment pertains to the field of psychiatric or psychotherapeutic expertise. Yet the philosophical conversations that are still called "counselling" are sometimes a better alternative to religious guidance or psychological treatment that are offered to people whose difficulties are not due to what the former regards as sins and the latter as disturbances… Although such conversations do not offer atonement, faith, correction or normalization, they may also help those who do need a religious guide or a psychologist for the solution of a specific problem , as they also need to cope with difficulties and confusions that are side effects of having such a problem: There may be philosophical alternatives that are more beneficial to the "counselee" than the approach of the religious guide or psychotherapist to those side effects (an approach that is a matter of his personal philosophical worldview although he expresses it in religious or psychological terms). And in any case, awareness to the existence of alternative possibilities, and a freedom as well as responsibility to choose among them according to his own deliberations rather than compliance with (or rebellion against) dictates by those who pretend to be authorized to decides in matters that are beyond any authority, is better for the counselee
Yet there are people that come to philosophical cafes or counseling with the hope to find there a worldview that is worthy of their belief, or strengthen by the philosopher's approval their confidence in the worldview that they have already chosen. Such an expectation is not baseless, as there are, indeed, "philosophical advisors" that propagate worldviews or ways of life "according to" this or that thinker – Plato, Epictetus, Spinoza, Kant, Nietzsche, Heidegger, Maimonides, Ibn Khaldun or the Buddha - or rather their own interpretation of (some of) the ideas of some or other thinker; and one or other among those advisors proposes himself as the great thinker whose ideas should be adopted. Some of those advisors go further and approve or disapprove in light of those ideas the preferences of other people. Yet any of those thinkers made his own efforts in his own way, dealt personally with dilemmas, examined alternatives and took the responsibility to make his own philosophical deliberations and choices. Most of them insisted that the philosophical process of searching the worthy worldview or way of life, through which one should pass personally, is as important as its philosophical conclusions. In other words, one does not live "according to" such a thinker by citing him uncritically and adapting oneself faithfully to his philosophical recommendations. The "advisor" that tries to strengthen the faith of others in himself and his philosophical choices is misleading them; he is, moreover, mistaking philosophy for religion. The practical philosopher that follows the philosophical dialogical tradition can therefore fulfill only partially the expectations of such visitors: He may share with them some of his knowledge about the ideas of some philosophers (or present his own philosophical views), but instead of fostering the hope to find in those ideas a religion that satisfies their need for faith or orientation, he tries to strengthen their ability and readiness to listen to possible objections and alternative interpretations, raise their own questions and examine problematic implications of those ideas.
Practical philosophy, in a word, is not popularization of philosophical ideas and their adaptation to the purposes or needs of the "laymen". The practical philosopher should, of course, adapt himself in many respects to the non-professionally philosophical participants in the dialogue. He should be "user-friendly" by avoiding levels of abstraction and complexity on which they feel uncomfortable, speaking in a language that they can easily understand, using metaphors and examples that are meaningful to them, referring to theories that are comprehensible to them, questioning or criticizing tactfully. He should, moreover, deal with issues that intrigue them, try to understand their world and perspectives and respect their concerns even when he does not share their opinions or values. But he is not a salesman: He is not supposed to provide them with philosophical worldviews or approvals according to their demand just as he is not supposed to market his own philosophical production or preferences. His role, and in this respect he differs from the academic philosopher as much as the religious guide and the psychotherapist, to encourage "laymen" to participate in philosophical processes.
The classical philosophers believed that philosophizing contributes in various respects to a better life, but it is a privilege of the few "wise". Religious leaders foster a few "wise", but' like Plato, they believe that the role of those who went out of the cave and so the light of the real sun is to instruct the many who will never go out. The psychotherapists are more democratic: Though they consider themselves as already being among the few "wise"', they try hard to help their patients to "mature", "get rid of cognitive bias", "inhibitions", complexes" or "bad habits" and become wiser. The practical philosopher, as I conceive his role, is even more democratic. He assumes neither that the "laymen" are in a cave nor that their cognitive capacities need treatment. He believes that philosophizing is helpful although philosophers are not always wise, and tries to enlarge the circle of those who enjoy its advantages by holding philosophical dialogues with people that are not professional philosophers.